启示录十二章宇宙光明的妇人所生的男孩子，（5，）象征神子民中较刚强的部分。历代以来，神子民当中总有一些较刚强的人为神争战，将神的国带到地上。旧约以色列人与迦南七族争战取得美地的事例，给我们看见属灵争战的重要原则。
神在人身上的目的要在地上完成
神在宇宙中的目的，是要得着一班人彰显祂并对付祂的仇敌—撒但。这两个目的都要成就在地上。首先，人不是在天上，乃是在地上彰显神的荣耀。而人对付撒但，更是地上的事。自从撒但背叛神，他就霸占了地，在地上掌权，神的旨意便无法通行在地上。当主耶稣来到地上，到处都是罪恶、鬼魔，祂走到哪里，哪里就需要祂赶鬼。有一次，祂说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28。）这意思是主耶稣把鬼赶出去，就是神的国临到地上。
在迦南地的争战
神要得着地；而迦南地就预表神所要得着，使祂能在其上掌权，彰显祂荣耀，通行祂旨意的地。然而，因着撒但霸占了这地，因此以色列人一进迦南，就要与迦南七族争战，好得回地。这表征基督徒生命成熟，就要为神争战，但不是与血肉之人争战，而是与邪恶的属灵势力争战。以弗所六章十二节说，“我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与…诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。”
神子民争战的地位
我们要争战就要注意争战的地位。以色列人若还在埃及，尚未脱离罪、世界，就还不能与迦南七族争战。他们若还在旷野飘流，肉体和己未对付干净，也还不能与迦南七族争战。他们必须出埃及，经旷野，进迦南，才能与迦南七族争战。这就是说，他们必须脱离罪、世界、肉体和己，才能与仇敌争战。有许多人对付了罪，却被世界霸占。有些人的肉体和己，与撒但合一，为撒但所用。主在马太十六章揭示祂必须受死，彼得凭着他的肉体和己责劝主，主对他说，“撒但，退我后面去吧！”（23。）主的话指明人的肉体和己就是撒但。只有脱离罪、世界、肉体和己的人，才能有分于属灵的争战。
不是与血肉之人争战
要知道，我们不是用人的办法，与血肉之人争战，我们乃是与邪恶的属灵势力争战。比方，有人在召会中造成混乱，我们不该凭着肉体对付那人，因为乃是撒但、邪灵在他身上作工。我们乃要捆绑他背后的邪灵。世人作了许多罪恶的事，原因是撒但及其使者在人中间往来行走，霸占、捉弄、陷害人，叫人活在黑暗中。我们不是去对付犯罪的人，乃要对付犯罪之人背后的邪灵。这就是与迦南七族争战所预表的。
属灵争战的原则
约书亚带领以色列人一进迦南，就开始争战。我们可从约书亚记和士师记，来看神的子民该如何争战，并找出属灵争战的原则。
不凭自己
约书亚带领以色列人争战，有许多原则可供我们学习。第一，他不凭自己争战。争战的元帅不是约书亚，乃是神自己。以色列人预备争战前，约书亚在异象中看见主，但他不知道是主，就问：“你是帮助我们呢，还是帮助我们的敌人？”主说，“都不是，我现在来，是作耶和华军队的元帅。”（书五13～14。）这给我们看见，属灵的争战不是凭我们自己，乃是主作元帅带领我们。我们没有人能凭自己行动，而有属灵争战；我们若凭自己，就已经落到撒但手下，失败了。
不用自己的方法和能力
属灵争战的第二个原则是，不用自己的方法和能力。以色列人攻打耶利哥的方法，按人看十分可笑。他们争战时，七个祭司拿着七个羊角号走在约柜前吹号，百姓跟在后面走，每天绕城一次，绕了六天。第七天，他们绕城七次；到了第七次，祭司吹号时，百姓听见号声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便将城夺取。（六2～21。）他们的战法完全不是用人的方法和能力，这就是属灵争战。
这不是容易的功课。你若是祭司，绝不会赞成这种战法，恐怕还要生气，以为是去送死。但约书亚和祭司都相信神的带领，因他们过约但河时，看见了神的权能。以色列人过约但河时，抬约柜的祭司走在前头。祭司的脚一沾到水边，河水便在极远之地停住，立起成垒。祭司在河中干地上站定，几百万以色列人扶老携幼，从干地上过去，最后祭司才从河里上来。（三14～17，四15～18。）这不是一件小事。抬约柜的祭司若没有神的同在，早就站立不住。因此，约书亚和祭司都学了功课，看见自己的方法和能力都没有用，只有信靠神。
绝对顺服
第三个原则是，要绝对顺服。神怎样吩咐，我们就怎样顺从；灵怎样动，我们就怎样跟随。神要我们绕城，我们就绕城；神要我们一天绕一次，我们就一天绕一次；神要我们绕六天，我们就绕六天；神要我们第七天绕七次，我们就照办。我们必须绝对顺服；一不顺服，就失去争战的立场。
宣告、作见证
第四个原则是，要作见证—吹羊角号。吹羊角号意思是宣告、作见证。许多时候，属灵争战光靠祷告不行，还要宣告。我们有位弟兄外出传福音时，遇到被鬼附的，就赶鬼。他赶鬼有个秘诀，先是祷告，如果鬼不出去，他就起来奉主的名对鬼宣告：“你们的王撒但已经在十字架上被毁坏，你们也在十字架上被毁坏，你们将来的结局乃是火湖。”这样，鬼就出去了。这在属灵的原则上是对的。启示录十二章十一节说，“弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话。”这见证的话就是宣告出来的话。
许多时候，撒但是照着你的话来作工。比方，你遭遇难处，祷告后，如果你说糟了、坏了，这会招惹撒但作工。祷告后，你要说好了，没问题了。不要以为这是小事，不对的话会被撒但利用，也许是攻击你或你的家庭，甚至是攻击召会和弟兄姊妹。
撒但常借着人的话作工，但反过来说，人的话也是神作工的路，问题是你站在哪一边。一位弟兄生病非常软弱，你看望他，对他讲几句主的话，他有了神的同在，就得医治。对于在试炼中的人，信心的话乃是最大的安慰。所以不要轻看说话的功效。我们要学习说反对撒但的话，学习宣告神的旨意，宣告基督的工作，宣告十字架，宣告宝血，宣告基督复活，宣告基督掌权，宣告撒但失败，宣告那恶者已经受伤、被捆绑，宣告他的结局是火湖。吹角就是宣告基督已经得胜；宣告到一个时候，撒但的营垒就垮了。
有时你参加聚会，感觉聚会不行，结果整个聚会就被你里面消极的话破坏了；你里面消极的话成了撒但的出路。相反的，你若在聚会中宣告基督得胜，圣徒就都刚强起来。同样的，召会的负责弟兄若总觉得所在地的召会不行，起不来，召会就要软弱失败；圣徒们若个个都“吹冷风”，说这聚会不行，那聚会不好，就把聚会吹倒。然而，若众人都有强的祷告，并宣告召会是好的，聚会是强的，黑暗的权势就被吹倒了。
定罪神所定罪的
第五个原则是，必须定罪神所定罪的。耶利哥是迦南第一大城，不容易攻下，而以色列人在神的带领下，打了胜仗。神要以色列人毁灭耶利哥和其中所有的。（书六17～18。）但有一人—亚干，违背神的命令，贪图一件美好的示拿衣服、二百舍客勒银子、一条重五十舍客勒的金子。（七1，21。）虽然是亚干一人犯罪，在神看来，乃是全体以色列人犯罪，因他们争战是团体的。结果他们在攻打小小的艾城时失败了。
亚干的过犯有三重意义。第一，他违背神的命令，在神面前犯罪得罪神。第二，他这罪与世界有关联。他所贪图的示拿衣服和金银，都代表世界。第三，他的过犯也联于偶像、鬼魔。示拿就是巴别（即巴比伦），是当初人造巴别城和巴别塔的地方。巴比伦不仅指世界，还指偶像的世界。所以，亚干的过犯乃是严重的牵涉到罪、世界、鬼魔。
我们也是这样，神要我们毁灭的，我们大多毁灭了，却留下那些美丽、高贵、人看为有价值的，因我们爱那些东西。我们爱世界的事物。爱世界就是爱我们所看为美好的，也就是合乎我们肉体情欲、眼目情欲、或今生骄傲的。（约壹二16。）世界是鬼魔的大本营，鬼魔是借世界霸占人，只要世界在你我身上有地位，鬼魔在你我身上就有地位。
我们不要轻忽这话。在属灵的争战上，我们即便只犯一点罪，贪恋一点世界，就联于撒但，就使我们在神面前不能争战，在仇敌面前必定失败。许多弟兄姊妹爱主，只是在很小的事上失败，就在属灵争战上打了败仗。许多人为主作工，传福音、带领圣徒、治理召会，却没有果效，就是因他们的“帐棚”里偷藏着神所要毁灭的。他们因着贪爱世界，就落到撒但手中，无法与他争战。
不顾自己的生活
第六个原则是，不顾自己的生活。这是士师记里，基甸和他三百勇士胜过米甸大军的事例。有人以为，他们争战得胜是因他们有信心，有神的同在。但这不是根本的因素。
早在摩西的时候，以色列人凡二十岁以上的，都要被编组成军。（民一～二。）这指明以色列人大体都要出去争战。到了约书亚带领以色列人进迦南，也是大体争战。但自从亚干犯罪以后，许多人就落下去、退缩了，以色列人中作战士为神争战的，只剩少数。这原则到了士师记更清楚—不是所有男丁，只有少数人为神争战。以色列人失去争战的地位，主要是因他们不顾神的国度、权益，只顾自己的生活。特别在士师时代，以色列人最大的问题不是罪，是单顾自己的生活。
神呼召基甸时，他不是在犯罪，乃是在打麦子。（士六11。）打麦子就是为着生活。那时以色列人只顾自己的生活；米甸人来攻击以色列，竟没有人起来反抗。他们失去了争战的地位和能力。（1～6。）这是一幅清楚的图画。今天在召会中，少有人肯不顾自己的生活，为神争战。虽然都是蒙恩的人，都是真以色列人，但大都只顾自己的生活。
这就是基甸蒙召的背景。神来呼召并试验基甸，他要为神争战，就必须放下自己的麦子，放下自己的生活。他放下生活有两方面，一是对付偶像—把父家的偶像拆毁。（25～32。）古今中外，所有拜偶像的人都是为着生活，祈求福利平安，基甸的父亲也不例外。基甸蒙召后，停下打麦子，回家所作的头一件事，就是拆毁父亲的偶像，这等于打掉父亲生活的凭倚。二是对付他对得罪神之亲人的爱。神要我们爱父母并孝敬父母；但如果父母拜偶像得罪神，当神呼召我们时，我们所要作的，就是拆毁偶像，并对付我们对亲人天然的爱。基甸蒙召后，不顾自己的生活，拆毁偶像，也不顾亲情，甚至把生命置之度外；他真正为神站住了。
然后，他呼召以色列人，跟随他的有三万二千人。（34～35。）神告诉基甸，人太多了，凡惧怕战栗的，就是怕死的，可以回去。结果有二万二千人回去，只剩一万。神觉得人还是太多，就要基甸带他们下到水旁喝水。多数人一见到水，就迫不及待的屈膝跪下，畅快喝水，只有三百人用手捧到嘴边舔水。（七2～6。）
喝水是人日常基本的需要。屈膝跪下喝水的人，表征在解渴的事上没有节制；他们顾到自己生活的需要，远过于神的需要。神就打发他们回家。用手捧到嘴边舔水的人，表征在这事上约束自己。他们就被神选来，为神争战。他们和基甸一样，甘愿牺牲个人的生活享受。基甸把吃的事摆在一边，他们把喝的事摆在一边。
大多数以色列人不能为神争战，因他们只顾自己的生活；那三百人蒙拣选作战士，因他们把自己的生活—吃喝的问题摆在一边。历代作神战士的人，都把自己的生活摆在一边。保罗说，“直到今时，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，…又居无定所。”（林前四11。）保罗的确是为主的权益，把生活摆在一边的人。今天爱主的圣徒不少，但能从事争战的却不多；一般人爱主只到某个程度，真要他们为主牺牲生活时，就犹预不决了。
基甸与那三百人蒙召的原则，乃是属灵争战的原则，就是必须不顾自己的生活。主耶稣在马太福音揭示，人若急切寻求吃喝与穿戴，就顾不到神的国。（六25～32。）主说，“你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”（33。）但我们经常急切寻求生活的需用，总是盼望神恩待我们，给我们物质上的好处。我们太顾自己的生活，很少想到神的国，结果就失去争战的地位。
绝对的自愿奉献
第七个原则，乃是绝对的自愿奉献；这是参孙的事例所给我们看见的。他在非利士人辖制以色列人的时候，起来击败了非利士人。他是神所兴起的第一个拿细耳人。（士十三5～7。）拿细耳人就是自愿归给神，完全为神活着的人。他们不可剃头，因为他们的头发归给神了，意思是他们为人的荣耀、地位、尊严都奉献给神了。（民六1～21。）
在参孙身上，我们看见属灵争战的一个大原则，就是拿细耳人的原则—绝对的自愿奉献。当神的百姓落下去，只为自己而活时，为神所用的，不是祭司，不是利未人，甚至也不是士师，乃是自愿奉献的拿细耳人。在士师时代，那些按规矩设立、命定、安排的人都渐渐失去功用，不能为神所用，于是神就兴起拿细耳人。只有这样的人能为主争战；他们争战的能力就在于自愿奉献。
直到今天原则还是一样，神在末后时代所需要的人，不重在拣选，也不重在安排，乃重在有拿细耳人的愿。在荒凉的时候，外面的拣选和定规都不可靠，神就转向拿细耳人。我们每个人都能蒙恩作拿细耳人。千万不要说，你没有读过神学，也没有什么恩赐或口才。不，今天事奉主的原则乃是自愿作拿细耳人。只有自愿奉献，心甘情愿为主而活的人，才能为主争战，带进主的国度。
参读：从利未记至尼希米记看生命的路线，第七至八篇。