每一位得救的圣徒都是基督身体上的肢体。在身体的事奉里，首要之事就是不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度，并尽上自己的那一分功用，以建造基督的身体。
事奉要照信心的度量，看得清明适度
所有得救的人，里面都有同一个生命，就是主自己的生命。在主这生命里，众人成为一个身体。主是这身体的头；我们每一个得救的人，都是这身体上的肢体。就我们个别来说，我们是蒙恩的圣徒；就我们众人合起来说，我们是主的身体，就是召会。
肢体一旦离开身体，就毫无用处。比方，眼睛在身体上是有用的肢体；一旦被挖出来，就没有用处。手或脚在身体上与身体全体配搭起来，就很有用，也很好看；如果被砍下来，成为单独的肢体，就不只是可怕的，并且失去了功用。这给我们看见，一个得救的人在事奉神的事上，是不能单独或独立的；正如我们身上的手、脚、眼睛或耳朵不能单独或独立一样。
信徒个人可以自己追求主，也可以单独为主作些事，但若要有真实的事奉，就必须与众圣徒配搭在一起；因为单个的信徒不过是身体上的一个肢体，不是身体的全部。我们必须抓牢这个原则。
使徒保罗在罗马十二章三节说，“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”这节所说的恩典，就是神亲自供应保罗，使他能作使徒。主叫一个人作使徒，乃是一面给他恩赐，一面给他职分。然而，恩赐和职分都是外在的，其中需要有恩典作内容来充实。一个作使徒的人，不仅有使徒的地位，还要有从神来的恩典作他的内容；这样，当他对人说话时，才能把神的恩典供应给人，叫人也蒙神的恩典。
保罗乃是借着这恩典来劝勉我们：“不要看自己过于所当看的。”当我们冷淡、退后时，不会想到要事奉神；然而，当我们变得稍微热心，想要事奉神时，也许就会高看自己，自命不凡，觉得自己能作得更好，甚至能作得比长老更好。许多批评的话语，就是因为人太高看自己，看自己过于所当看的。什么时候人看自己过于所当看的，就不能和神的儿女一起配搭事奉。
在身体的事奉里，首要之事就是不要看自己过于所当看的，“乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”神量给我们每人一分信心，这信心是有度量的；神要我们照着那个信心的度量来看自己。神量给我们信心的度量，无论大小，我们都该承认。不要高看自己，也不要低看自己。我们若低看了，就会认为自己没有用处，而失去信心和胆量；若高看了，就可能使我们论断、批评别人。
我们要照着神所分给我们信心的度量，看得清明适度。我们如何能知道神所量给我们信心的度量有多少？我们可以这样说：当我们将自己奉献给主，不要世界，心思得了更新，也验证了主的旨意，我们就在主面前把心摆平了，既不高看自己，也不低看自己。我们会对主说，我是你所要得着的人。到这时，我们就知道主量给我们信心的度量有多少；既不奢望更多，也不觉得不够。我们里面会知道自己的信心到了什么程度；这一个认知，就是神量给我们信心的度量。譬如，有位弟兄清楚他该在召会中作执事服事圣徒；他越为此祷告，就越觉得坦然，他越这样事奉，就越觉得自然，一点也不勉强。别的弟兄姊妹也觉得他这样的事奉恰如其分。这样，他就是照着神所量给他信心的度量，在基督的身体里尽他的那一分功用。
所有肢体都要尽功用
此外，罗马十二章六至八节给我们看见，唯有当所有的肢体都尽功用时，才会产生真正的身体生活；并且身体的肢体所尽的功用，主要不是超自然或神奇的，乃是平常的。首先列出的是申言。申言乃是在神直接的启示下为神说话并说出神来，也包括预言的一面。接着列出的是服事，或职事。这是指在众地方召会里执事和女执事的服事。（十六1，提前三8～13，腓一1。）然后提到的恩赐是教导和劝勉。在劝勉之后所列的是分授，分授是每个肢体都能作的事。之后保罗说到带领的；带领比分授的分量重。但在这个分量重的恩赐之后，立刻有怜悯人的恩赐。这恩赐在身体里是那么平常，然而它也包括在恩赐当中。我们都能分授或向人显出怜悯。
罗马十二章列出恩赐的方式，与林前十二章八至十节所排列的方式不同。那里所提的许多恩赐都是神奇的。反之，罗马十二章里提到的许多恩赐都很平常，指明身体的每个肢体都有功用，并且也都能尽功用。因此，我们不能说自己在召会中没有功用，也不能说不知道如何尽功用。
迫切寻求在身体里尽功用
按照主的话，假设有两三个人在主的名里，到我们家里聚集，主就在我们中间。（太十八20。）在这样的聚集中，每一位都必须尽特定的功用。那么，我们该如何尽功用？我们需要仰望主，向祂祈求：“主，我没有什么可以教导人。若是你带领我在聚集中施教，你必须赐给我话语教导人。”若我们这样与主办交涉，当圣徒们来到我们家中聚会时，我们必会有话可以向他们说。我们说话时，圣灵就会在与会者里面尊重我们和我们所教导的，他们也许有负担带更多人到我们的家中聚会。
许多时候，我们来在一起时，常常带着漠不关心的态度，认为自己一无所有，不知道如何说话，如何供应。甚至有些人会认为自己在召会中的功用，就是坐在椅子上聆听别人说话。然而，这不是我们真正的功用。我们必须为着尽功用而寻求主，放胆告诉主说，“主，我有心为着你，我对你是认真的。我的功用是什么？你将我作成你身体上的肢体，因此我必定有功用。主，我的功用是什么？主，你若不给我清楚的领悟、清楚的带领、和真实的负担，我就不让你过去。”我们必须就着我们的功用放胆向主祷告。我们甚至应该和祂摔跤。我们应该学习像雅各一样，他与主摔跤，直到主给他祝福。（创三二24～30。）在尽功用的事上，我们需要与主办交涉，直到我们的功用得着显明。
在基督的身体里尽功用的路
一面，我们需要与主办交涉，直到我们在身体里的功用得着显明；另一面，在基督的身体里，有许多实际的路可以尽功用：
尽功用分授
我们若向主认真，就会从祂领受关于我们在身体里之功用的负担。譬如，在财物的分授上，（罗十二8，）我们需要寻求主，直到我们领受真正的负担。我们可以祷告说，“主，虽然我不会教导和劝勉，但我有负担分授。然而，我不知道可分授什么。主，你必须赐给我东西分授。”这样与主办交涉是好的。我们若这样迫切与主办交涉，祂必会供给我们，使我们能分授，并继续供应我们的分授。借着迫切与主办交涉而尽功用，乃是我们中间极大的需要。
尽功用教导
我们可以在有两三个人的家中聚会里学习教导。甚至在这样的聚会中，也有许多事可作。假设，与会的圣徒有人对基督徒的生活所知甚少。在这情况里，我们需要到主面前从祂领受负担，向祂祷告说，“主，这里有位圣徒知道得很少。主，你必须给我路来教导他们。”我们这样祷告，主会使我们够资格并得着装备来帮助这位圣徒。
尽功用带着祷告照料会所
甚至在会所里排椅子也是尽功用的路。我们需要一些弟兄姊妹以属灵的方式顾到这件实际的事。一九四○年代在烟台的召会，弟兄姊妹到会所来整洁椅子前会祷告说，“主，无论谁来坐这些椅子，他们必须得救，并得着帮助认识你。”因着弟兄姊妹这样带着祷告而尽功用，结果有许多奇妙的事发生。有一次，一位青年人经过会所。圣徒们在会所外的围墙上贴了大字经文。他看见经文，停下来祷告，便得救了。不久之后，便到会所要求受浸。甚至街上的不信者也说，来会所很难不被劝服而相信。因着有许多祷告倾倒在会所中，所以会所有征服人、劝服人的能力，其冲击力是非常惊人的。
尽功用发福音单张
我们需要领悟并看见我们是肢体，在召会里有确定的功用。甚至青年弟兄姊妹也有无穷尽功用的路。也许你是个姊妹，主给你负担发福音单张；你可以发福音单张并教导别的圣徒如何分发。你因着有这负担，就与别人为这事一同交通并祷告。由于你尽功用发福音单张，人就会得救并被带进召会里。
尽功用接触人
我们该从主接受负担，借着多方接触人，顾到人的属灵幸福。首先，主也许给我们负担，每周邀请一两个人到家里吃晚饭，并向他们讲说救恩和其他属灵的事。我们所邀请的人，可能是邻居、同学或同事。第二，除了请人来，我们也该走出去，每周在固定的时间访问一个人。第三，我们也许受带领，每周花一个小时在街头发福音单张。第四，我们也许有负担，每次聚会前后接触一个人，与他交通，从他接受帮助或给他帮助。这样的接触人是真实的尽功用。
尽功用在聚会中为人祷告
我们能尽功用的另一条路，是在聚会中为人祷告。这样祷告其实是帮助话语的供应。我们来到供应话语的聚会时，也许看见一个初信者。我们该为这初信者祷告，看看他对所说的话如何反应。会后我们就该去就着信息与初信者谈一谈。这样作在身体生活里乃是大帮助。
今天在召会中，我们不该像是“上教堂的人”，虽然已重生为基督身体的肢体，但似乎仍无所事事。我们若考虑真实的情形，就会领悟其实我们有许多事可作。以上这些点给我们看见，在召会中，我们有许多路能正常而平常的尽功用。
祷告、寻求主、从主接受负担
我们都需要为着自己在身体里的功用到主面前去，不要满意于现况。我们若到主面前去，祂必使用我们；甚至年幼的圣徒也能在主手中有用。一面，我们需要放胆到主面前去，向祂认真；另一面，我们必须学习谦卑、顺从，接受并守住自己在身体里的地位。我们若这样作，会学习许多功课，主也会大大使用我们。
今天在召会中，虽然有许多亲爱的弟兄姊妹，但显出功用的为数却不多，这情形是不健康的。我们都需要抵挡这种不正常而错误的光景，并加以拒绝。我们是在地方上彰显基督身体的召会，也是基督身体个别的肢体，我们必须主动、活跃，甚至积极进取。我们是召会，有主作我们里面属天的冲击力，怎能静默并被动？我们想凭自己改变我们的情形是无效的，我们需要花许多时间与主在一起。这样，召会才会被激动并且得复苏，新的肢体才会被带进来，生命的度量才会扩增，肢体的数目才会增加。愿我们众人祷告、寻求主、并从主接受负担。让我们都为着这事兴起来，凭着主、为着主、同着主、并在主里有所作为。（但十一32 下。）每个人都照着神所给我们信心的度量，尽自己的那一分功用，使祂的身体得着建造。
参读：从罗马书看神完全的救恩，第三十二篇；李常受文集一九六四年第一册，在一的立场上站立并尽功用，第三章。