事奉神之人必须先碰着权柄，不凭人的道理或理由来事奉。发怨言、起争论，这些背叛和毁谤的话都是从理由来的；理由拦阻我们经历并享受基督，以致祂不能在我们里面并借着我们照耀，使祂得着荣耀。求主拯救我们脱离理由，蒙主光照而有“有福的盲目”，在光的权下，在生命的范围里事奉神。
可拉一党的背叛与结果
在旧约里有许多背叛的事例，结果带进了神的审判。如民数记十六章记载可拉一党的背叛。当时，可拉一党—可拉、大坍、亚比兰以及安，同着以色列人会众中的二百五十个首领—一起攻击摩西与亚伦。（1～3。）他们当中有人不满意神只向摩西、亚伦二人说话；有人不满意摩西领他们离开丰饶的埃及，却来到什么都没有的旷野，没有将他们领进流奶与蜜之地。可拉一党聚集起来，厉害的攻击、毁谤、反对摩西和亚伦。
神看见可拉一党的情形，就发怒并审判他们：“他们脚下的地就裂开；地开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人和财物，都吞下去。这样，他们和一切属他们的，都活活的坠落阴间；地在他们上面合闭，他们就从会众中灭亡。…又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。”（31～33，35。）
背叛的人活在理由里
我们可以看见，可拉一党的看法的确有其道理。他们说，以色列全会众个个都是圣别的，所以摩西不能擅自专权，因为神也在会众中间。他们认为，摩西与亚伦高抬自己，超过耶和华的会众。（3。）这些话似乎有根据，看起来是有理的。
大坍和亚比兰又指着摩西说，“你将我们从流奶与蜜之地领上来，要叫我们死在旷野，这岂为小事？…你实在并没有将我们领进流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。难道你要剜这些人的眼睛么？”（13～14。）他们觉得，比起旷野和满布仇敌的迦南地，埃及才是流奶与蜜之地。他们甚至毁谤说，摩西想要剜他们的眼睛。他们想，这地很明显乃是旷野，他们的眼睛清楚看见这一切，摩西岂能蒙蔽他们的眼睛？他们讲出许多看似有理的道理。因着这些理由，他们就认为自己可以名正言顺的发怨言、起争论。然而，这些在人看来有理的理由，却不能站立在神面前。
不凭人的道理或理由来事奉
我们要认识并记得：人若碰着道理，就只是事奉道理；人要碰着权柄，才是事奉神。人凭着道理而活，就随着理由走。我们若要事奉神，就必须碰着神的权柄。我们必须学习，走在神的路上，要不凭眼见，不凭理由。不错，正如大坍和亚比兰所说，有时我们是需要把我们的眼睛“剜去”，只凭信心而活。常常人肉体的眼睛若不瞎，就不能有属灵的眼光。一个人如果有属灵的眼光，服在神的权柄之下，就知道迦南乃是事实，旷野乃是虚假空洞的。唯有瞎着眼服在权柄底下的人，才能进到迦南地。
我们必须问自己：我们是照着什么原则来事奉神？如果我们凭着可拉一党的原则，就会觉得他们的话有道理，我们会活在许多的理由里。但亚伦和摩西受神指派，乃是带领进入迦南的事。人如果顺服他们，就能进入迦南；如果不顺服他们，就只能倒毙在旷野。这是很重的原则。召会的原则与阴间的原则相反，召会的原则是顺服，阴间的原则是背叛。人如果背叛，他的路就是阴间的路，死亡的路。正如可拉、大坍、亚比兰背叛，地就给他们开了进入阴间的路。这路是黑暗的路，黑暗的路无法引人进入迦南。相反的，顺服的路乃是光明的路，是引进迦南的路。请记得：瞎着眼的人，反而进入迦南；眼睛睁开的人，却不一定进入迦南。
脱离理由
凡向神讲理由的人，其实不是讲理由，乃是向神顶嘴，也就是背叛、干犯神的权柄。在神面前把自己摆得越低的人，就越是安息。正如站在桌子上的人，有跌下的可能；但倒在地上的人，就不能再倒。人一看见神的权柄，一切的理由就都消散了。我们的理由越多，就证明我们看见神的权柄越少。
在民数记十六章，可拉一党和二百五十位首领背叛的隔天，以色列民又再次背叛，他们发怨言说，是摩西和亚伦害死耶和华的百姓。（41。）这一次乃是全体的背叛。之前地开口吞了可拉一党和那二百五十人，人在神面前还是没有看见权柄。他们还说理由，并且越说越有理由。最后逼得神只好用瘟疫对付他们。理由是在背叛之前，背叛的根源乃是理由。神要拯救人脱离背叛，就必须先拯救人脱离理由。
碰着权柄而顺服
在这里所说的顺服，与我们已过所认识的顺服不同；人必须碰着神的权柄而顺服。一个人认识权柄之后的顺服，与不认识权柄的顺服绝不一样。碰着神权柄的人，才有真的顺服，才真知道神的旨意。一切的问题都在于是否碰着神的权柄。这件事一解决，其他的事自然都解决了。没有毁谤的话，也不再有理由。
一旦主向我们显现，我们无论去到哪里，立刻就会成为顺服权柄的人。我们无须借着开会讨论决定顺服的等次，因为我们里面的理由和思想都已经被征服了，我们自然会找着顺服的对象。在权柄底下的人，主如何说就如何作。不是因着那人作了何等的事情，乃是由于看见神在他身上的权柄，我们就自然而然顺服下来。
神从来不讲理由。罗马九章说，神的拣选在于神的旨意、呼召和主宰，没有别的理由。在这里，我们碰着了神自己。祂是高高在上的主，我们只有俯伏在祂的权柄之下。祂是神，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。（15。）神的作为只根据权柄，不根据理由。
我们真实的敬拜不只是由十字架而来，乃是由认识神的权柄而来。当我们看见神是至高的，就会感觉自己是何等低。这高低之间的感觉，就叫我们能有好的敬拜，而对神有高的顺服。连神作的到底错或不错，我们都不知道；我们只要知道是神作的，就够了。
在利未记十八至二十二章，神每次吩咐祂的百姓当怎样作时，中间就插进来说，“我是耶和华。”神连“因为”两字都不用说，“我是耶和华”就足以是全部的理由。我们的事奉也当如此，不找任何理由，只因神是耶和华，就足够成为我们服事的因由。
当我们认识神的荣耀，认识神的权柄，一切的理由与悖逆的思想就除去了。求神怜悯我们，拯救我们脱离一切的理由、背叛的灵、与不服的思想。
事奉神基本的路在于认识神的权柄
在事奉神的事上，基本的路总是必须先碰着权柄。凡在神面前没有碰着权柄，只碰着其他人事物的人，无法走前面的路。可拉一党的人是利未人，他们以为所碰的不过是同一支派的人——他们是抬约柜的，摩西与亚伦是献祭的，都是一同事奉神的。以色列会众中的二百五十个首领也以为，他们同是事奉神的人。但他们只看见表面，就以为既是一同事奉神，彼此就都差不多，可以平起平坐，讲究对等与公平。然而，他们不知道碰着摩西与亚伦，就是碰着神的权柄。他们只是碰着人，却没有遇见神的权柄。
在这里最基本、最紧要的事，乃是要先碰着神的权柄，然后才去碰人。唯有这样，我们在事奉神的事上才有路。如果一个人一直只是碰着人，没有碰着神，他就无法走事奉的路。我们在这里所作的，不只是去碰召会，去碰工作；我们需要看见，我们在任何场所，都要碰着权柄；我们在家庭里、在社会上、在召会中，都要碰着权柄。一个人如果只在召会中碰着权柄，在其他地方没有碰着权柄，这是不够的，这样的人还没有多大用处。如果我们处处都碰着权柄，我们这人才是对的。
我们在一个地方碰着权柄，必须如同头碰墙那样碰破，而有头破血流的经历。当我们对权柄有这样深刻的认识时，无论我们去到哪里服事，看见权柄就会戒慎恐惧，如同曾经碰破头的人看见墙就紧张一样。无论到哪里，我们都会谨慎，不敢随便。当到了这种程度，我们才算是真正遇见权柄。如果有人以为只有一个地方的墙不可碰，他就错了。我们如果是真正碰着神权柄的人，无论到任何地方，面对任何人事物，都不敢随便碰。这是基本的事。若没有这样的学习，我们的事奉就没有路。
一切的问题都在于人如何，并在于人对待权柄如何。不是摩西、亚伦如何，乃是人是否碰着神的权柄；当人碰着时，又是如何对待神的权柄。神的代表权柄，就是神的权柄。在这世界上，很少有人能够常常直接由神得着命令；在世界上，人直接碰着神的权柄的时候并不多。大多数的时候，人都是碰着代表的权柄。代表权柄的命令，与神直接的命令，有同样的价值。我们必须看见，代表的权柄就是神的权柄。
在士师的时代，以色列中没有王，各人行自己眼中看为正的事。（士十七6。）当每个人都任意而行，就极为混乱。今天的召会也是一样，因着对权柄的事不清楚，各人任意而行。盼望神怜悯我们，给我们亮光，叫我们真正碰着祂的权柄。盼望有一天召会要启示出应该启示的。弟兄姊妹都碰着权柄，在凡事上顺服，使召会得以建造起来。
我们需要向主祷告，求祂厉害的光照我们，叫我们现今能看见以前没有看见的，使我们处处、时时都看见权柄，也处处、时时都服在权柄之下。求主除去我们里面的背叛与理由，叫我们得以在光与生命的范围里事奉祂。
参读：倪柝声文集第三辑第十三册，第十三、二十一篇。
神的“要”，不需要理由
祂是神，祂有权柄作事，我们不能又跟随神，又要神听我们的理由。我们要事奉神，就得不讲理由。事奉神的人都得把理由丢弃。我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，还想作神的参谋。
神说，“我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。”（罗九15。）这“要”字是何等宝贝，我们要敬拜祂。神根本不讲理由，神要这样作，祂高兴这样作，祂是荣耀的神。保罗又说，“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”神对法老说，“我特意将你兴起来，为要在你身上显示我的权能。”这样看来，神愿意叫谁刚硬，就叫谁刚硬。（16～18。）
叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是神任凭他们。（一26。）到这里，我们也许会开始讲理由：既是神任凭，那神为什么还指责人？有谁抗拒祂的旨意？（九19。）这理由非常充分，许多人以前没有看见的都会赞成。罗马书的著者保罗也知道这句话最有道理。然而，保罗继续说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？”（20。）保罗不答理由，反问说，“你是谁？”保罗不是说，这是什么话；乃问：“你是谁，竟向神顶嘴？”当神运用权柄时，祂不必和我们商量，不用我们赞同，乃要我们绝对服祂的权柄。